意境与境界
肖寿林
意境与境界是中国艺术精神的重要的话语,本文通过对意境和意境的述说,深入中国艺术精神的内核,探讨中国艺术精神的内在结构,并述说由这种结构带来的中国书画、诗词的技法选择与用力方式的选择。
意境和境界都是中国艺术精神的重要话语,魏晋时期有著名的言意之辩,意境是人在使用语言时创造出来的不同于外在世界的一种心灵世界,这个世界指向人对世界的关系以及人在客观世界的位置,是人对自己内心世界的反思,在反思中创造出来的一个精神世界,这个精神世界由人对语言的应用产生出来,因而,意境是语言世界的产物,在语言世界中言有尽而意无穷。境界是在此基础上创造出的另一个精神世界,这个精神世界由语言创造的意境的高度、大小和可能性决定,意境的大小和深浅决定着境界的高低、大小。对意境与境界的述说有助于我们理解中国艺术精神的话语方式,以及由这种话语方式创造出来的中国艺术的技法选择和用力方式选择。
一、两千多年的诗学、艺术中,《易传》之“立象以尽意”,儒家“立象尽意”、“天人合一”,道家“以天合天”、“天地有大美而不言”,禅家“妙不可言”、“镜像水月”等等,无不与诗境有内在的深刻联系。
“意境”二词连用最早见于相传为王昌龄所作的《诗格》中。王昌龄所说的“意境”乃是诗境三境之一,但却是至境。刘禹锡在《刘宾客集·董氏武陵集纪》中提出了“境生于象外”,司空图在《二十四诗品》中提到的“境生于象外”,即象外之境,境也是一种象,但是一种象外之象。在古典美学中,“意境”大于“意象”,“意境”在唐朝时己成为一个诗学、美学范畴,表达言不尽意、不可穷尽而又天地、人物、情理圆融一体的特征,与“境界”表述出同样的微妙之义来。宋朝哲学、美学家好用“境界”一词。朱熹讲“随分占取,做自家境界”这一境界指自然山水境界对自身修养境界的某种象征,以象寓意,己然具有了艺术的特征。李涂《文章精义》:“作世外文字,须换过境界。庄子寓言之类,是空境界。”李涂的境界是人心的一种态度,人的审美心境。蔡梦弼《草堂诗话》中说:“横浦张子韶《心传录》曰:读字美,‘野色更无山隔断,山光直与水相通’,己而叹曰:子美此诗,非特为山光野色,凡悟一道理透彻处,往往境界皆如此也。” 宋人往往以理入诗,认为人心有一种态度,这种态度使诗产生趣味,诗的趣味通向真理深处,得之则有境界。
“境界”话语的生成,便成为美学中的一个范畴,这一范畴在后代被广泛使用,诗、词、曲、画皆用“境界”来表述一种作品达到的状态, “境界”与“意境”常常互为使用。
二、王国维对境界情有独钟,在《人间词话》中有多处对境界的述说,而王国维之“境界”有一个明确的规定性:《人间词话》第六条“境非独谓景物也,喜怒哀乐,亦人心中之一境界。故能写真景物、真感情者,谓之有境界。否则谓之无境界。”从这个规定性看,似乎停留在艺术形象即“意象”这个阶段,但这仅仅是对“有境界”这一基本要求的规定。《人间词话删稿》第十三条曰:“言气质,言神韵,不如言境界。有境界,本也。气质、神韵,末也。有境界而二者随之矣。”此稿第三十七条道:“诗人之眼,通古今而观之。”《人间词话》第三十三条曰:“美成深远之致不及欧秦。唯言情体物,穷极工巧,故不失为第一流之作者。但恨创调之才多,创意之才少耳。”《人间词话》第六十条又曰:“诗人对宇宙人生,须入乎其内,又须出乎其外。入乎其内,故能写之。出乎其外,故能观之。入乎其内,故有生气。出乎其外,故有高致。”可见“境界”一事,并非仅指“言情体物”,还须有创意之才,须有神韵、气质,须得出乎象外而观之,得象外之意。“意境”所具有的“境生于象外”的超象性和超时空的无限性,同样是王国维“境界”理论所追求的最高形态。
“意境”是情与理、神与象、物与道的水乳交融,其超于象外的那个境中,生成着与宇宙生命之气相感悟的无尽空间,它展示着生命的形态,是人与宇宙大化合而为一时所洞穿的神理,是外师造化、中得心源时所领悟的生命之秘。“意境”是一个象征着生命独特意义的境界。
王国维在治学早期致力于康德、叔本华哲学、美学的研究,康德在《纯粹理性批判》中宣称:“‘吾人所名为自然之现象’中所有之顺序及规律,乃吾人自身所输入者。若非吾人自身(即吾人心之本性)创始在自然中设立顺序及规律,则吾人决不能在现象中见及之。”从而将西方哲学的视线从客体引向主体,从外形式引向内形式。西方美学此时如同霍而巴特所宣称的那样:“感觉就是一个存在方式”,纷纷转向从主体去寻找美的藏身之所。叔本华则是一位生命哲学家,他以“意志冲动”来解释世界与生命,人的生命就是一个不断摆脱意志本体的控制而得到暂时解脱的过程,艺术则是这暂时解脱之,这也是影响王国维最为深刻的哲学、美学理论。中国美学的视线一直投向人的生命与心灵,不管是老庄式的关注还是孔孟式的关注,生命是美之为美的根源。
意境与境界,关注的正是这种生命的意义,生命意义的这种虚空,对应着中国艺术精神的虚空述说,对技法的否定,对无字之处的用力,正是对意境与境界的艺术精神方式的回应,这构成独特的中国味与中国派的艺术表达。
(作者单位:云南师范大学艺术学院)