前期海德格尔“存在”自身

胡 平

    前期海德格尔对于存在的解读是站在历史的角度出发的，使得其对“存在”的追问，从being （存在是什么）转向to Be（如何去存在），弄清存在自身是海德格尔哲学的核心.

    第一节 “存在”自身的溯源

“存在”表述古希腊语：εναι，英语：to be或being，on (on的两重意义：存在者的存在与存在着的东西)，德语：sein，拉丁词根：－ess（表示动作、过程）。

“存在”问题是源起于古希腊的，形而上学为其主要形态，而形而上学之关键为本体论（存在论），于是古希腊“哲学的核心是‘存在’being”。本原作为存在的首要形态，本原由无定形的（水，阿派朗，气）到定形的（数），再到赫拉克利特的“无定性与有定形的统一”，接着巴门尼德的“存在与思维的同一”顺势而生。“存在”问题的系统阐释是从巴门尼德开始的。巴门尼德认为“被思维者和能存在者是同一的”、“存在者存在，不存在者不存在”，且“存在”作为不动的，圆满的，唯一的，永恒的,超感的东西，存在本身“并对不表述思存的关系”，况且巴门尼德时期的灵魂观在这个时候还处于一种混沌的状态，人的灵魂中的思维还没有上升到自我意识的阶段，所以巴门尼德所指的“思存同一”也就不存在一种“思存关系”的表达方式，此时的“存在”依旧还是处于“有定形”的“存在者”范围内，这样的解释方式将“存在者”与思维同一起来，将存在者的存在思为存在者，“存在”的“存在者”异化也就开始了。

   在中世纪，“存在”自身更多的被视为永恒的上帝－神学（Theologia），这时的“存在”本身是与永恒的时间观相联系的，而我们熟悉的“Logos”语言观此时也不再是自然化、动态化的，而是一种信仰上帝的“箴言”。于是当中世纪永恒的时间观取代了古希腊的自然轮回时间观后，“存在”本身嬗变为上帝，被思为永恒的“存在或存在者”（Being上帝）。而在这个时期，大多数人都存在一种误解，只是单纯的认为“存在”就是神的存在，哲学为神学的婢女而已，如此浅薄的话语并不能代表中世纪真正的精髓，中世界的“存在”概念本身是丰富的，也是对现代哲学的重要推动力，因为中世纪的逻辑学、语言学是现代分析哲学、语言学所不可忽略的重要部分。海德格尔也认为，神学的“虽然不产生任何新的存在者解释，但是却很可能强化了作为个人的人的重要性”；奥古斯丁也在时间与“存在”的关系诉说中，将“时间与主体性”纠缠在一起，者无疑对康德的时间观，海德格尔的“此在”时间都有积极的影响；波爱修也在对“存在”（拉丁词根－ess）的不同定义中，对后世语言哲学产生一定的影响；同样，阿奎那认为“存在”先于本质，“存在”的活动的现实性将潜能的本质至于光明下，上帝这个“存在”与本质同一的最高者，为现代哲学中“存在主义对本质主义的革命”奠基；邓司各脱的实体“存在”（存在与本质是处于一样的等级的）对海德格尔前期实体世界的影响，海德格尔认为现实生活中，关于“存在”的认识不再关乎上帝的认识，“存在”应该从“存在”跳到上帝再跳回了“存在”自身。所以说“存在”在中世纪是一个很复杂的概念，而并非只有一个简单的“神”存在，它所揭示的可以是：时间、本质、语言等等重要问题。

在近代哲学中，笛卡尔哲学抛弃了中世纪那种“沉溺于一种与人世不再有任何关系的、不能揭示现实整体的学院知识。”“把哲学从这种屈辱中解放出来。” “知识论从此以了成为哲学的基础”，于此同时，对柏拉图、亚里士多德等哲人的解释也就倾向知识论了。如笛卡尔的第一哲学沉思就是对亚里士多德的形而上学的沉思，笛卡尔的 “拉丁语表达Cogito ergo sum”(思故是），因为笛卡尔式的近代知性思维的开端者将存在思为从“人是什么”开始思，得出我是“一个在怀疑，在领会，在肯定，在否定，在愿意，在不愿意，也在想像，在感觉的东西。’，这样的“是什么”（being）的表达显然就是存在者属性的表达方式，将“存在”完全落到存在者身上，遗忘了存在。同时“由于我怀疑必须承认我在（Ich bin德语表达）”，而海德格尔反转了这个思想，认为思为开端是无根基的，思必须是存在的思，只有在“在故思”这样的奠基于“存在”的思才是有根基的，否则思只是无本之源。

   第二节 前期海德格尔“存在”：由名词being到不定式to be

相比黑格尔，康德的理性，海德格尔从性格方面来说更接近柏格森、克尔凯郭尔、尼采等人的非理性哲学，同时也传承着对“存在”的各方面的追问，可以看得出海德格尔不是一个创新者，他只能说是一个集大成者，但他的哲学的吸引力就在于他的独特的魅力的语言，从追问的方式上就可以看出其独到之处。

首先在对“存在”的追问中，前期海德格尔追溯了古希腊的追问方式，想尽量靠近古希腊人的追问存在的情境，将“存在”的形而上学还原为现象学（解释学）。站在这个语言学转向、形而上学崩塌的时代，海氏将这两个问题同“存在”联通起来打算一并解决。于是追问首先就从形而上学的语言（存在者being）开始了。认为“存在”与存在者相异，二者作为生存论差异，存在者遗忘了“存在”自身，我们理解“存在”应该从存在者的“特征性表述”转向存在的“存在论表述”，因为特征性作为存在者“是什么’的表述方式，本身是那个非本真的、沉沦的人的表达方式，他们只是在自身异化中，描述自己所感受、直观到的事物。这样的话，沉沦的人就预设了一个大前提：存在作为存在者本身是不言而喻的，是自明的。而就“存在”的自身给予性来说，其自身失去了自己且被有限的存在者所替代。为了赢得这种存在，前期海德格尔咋《存在与时间》中进行了一番论证，从此在的基本生存论着手，让人自身去“存在”，人从一种特征性的、描述性的“存在者”，转换为本真的、自我给予的存在，展开存在的生存情绪。让人去“畏”、去“向死而在”，去“能在”。于是乎，人作为一种本真的人，是一种发生学意义上的人，是处在关系中的人，是具有实践意味的人，而不仅仅是描述性的、静态的人。

   其次，前期海德格尔认为，由“存在”的“是什么”到“如何（Wie）去存在”的转变，让海德格尔的“存在”在展开方式上独一无二。不像巴门尼德“存在”的不变圆球，也不像奥古斯丁的神，更不像黑格尔的思辨理性。这个“如何去存在”是开放性的，是生成性的。且后期海德格尔也在这种视角下，让“存在”与“本真语言”的结合，使得“存在”的形而上学的限制达到了一种解放。

最后，从方法论来看，他使用的是形式显示方法，这是对现象学的反思方法的延续。这种形式显示是对“存在”的“实行意义”的诠释，前期海德格尔认为存在在与存在者的相关联中，在生存中实行实际生活的体验，将体验与现实融合为一种具有实行意义的实践论。

   （作者单位：黑龙江大学哲学学院基金项目：黑龙江大学研究生创新科研项目,项目名称：后期海德格尔存在之思项目编号:YJSCX2015-145HLJU.）

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