摘要：唐代是中国封建社会的鼎盛时期，经济上繁荣兴盛，文化艺术上群芳斗艳，国力强盛、百业俱兴。厚葬之风盛行是这一时代背景的一个侧面反映，唐三彩镇墓俑就是在这一时期产生的一种彩陶工艺品，主要有镇墓兽、武士俑、天王俑、十二属神俑等。本文从“俑”谈起，对魏晋南北朝到隋唐时期的镇墓俑做了一定的比较，以现已发掘出土的盛唐时期的典型镇墓俑作为研究对象，对镇墓俑的分类、形制、用途以及所代表的意义做了一定的探讨，如此可以使我们更加全面、深入地了解中国镇墓俑的文化底蕴和内涵，从而为研究当时的墓葬制度以及政治经济文化现象提供必要的线索。
关键词：镇墓俑 ； 镇墓兽； 武士俑； 天王俑 ； 十二属神俑
中图分类号：K877.45 中图分类号：A
一、“俑”的涵义
俑，最早是专指古代墓中用以殉葬的偶人，是象征殉葬奴隶的模拟品。一般为木制或陶制，也有瓷、石或金属制品，是中国古代明器的重要组成部分。学术界一般认为俑的起源与古代“以生人为殉”的殉葬制度密切相关，即认为俑的出现是为了替代古代丧葬礼仪中所使用的生人殉葬，其本质是人殉的“替代品”。[①]商代和西周流行殉人[②],也就是用奴隶作人殉的习俗。随着奴隶社会的崩溃和封建社会的兴起，用俑殉葬逐渐取代了夏商周时期用活人殉葬的残酷葬俗，是我国古代丧葬史上的一大进步。
关于俑的最早记载是《孟子·梁惠王上》：“仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎’，为其象人而用之也”[③]。而《礼记·檀弓下》也记载：“涂车刍灵，自古有之，明器之道也。孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，殆乎用人乎哉？”俑的使用是为了使死者能在冥世继续如生前一样生活，所以俑真实负载了古代社会的各种信息，对研究古代的舆服制度、军阵排布、生活方式乃至中西文化交流皆有重要的意义。
二、唐三彩与镇墓俑
唐三彩，是用高岭土作胎，表明施彩色的釉，烧成温度一般只在800℃左右，是一种新型的低温铅釉陶器。“唐三彩”在唐初开始出现，釉色比较简单，开元、天宝时期普遍流行，釉色也逐渐繁杂华丽起来，有白、黄、橙、绿、青、兰等多种。大部分唐三彩是随葬用的明器，也有的是实用器，在许多墓葬和一些遗址中都有发现。[④]从大量的考古资料可以看出，唐三彩是在汉代低温铅釉陶的基础上发展而来的，是铅釉陶发展的新品种，经历了由单色釉到三彩釉的演变过程。
“但从有纪年的唐墓考察,早于高宗(650—683)时期的唐墓没有出土三彩陶,这似乎表明三彩陶产生于唐高宗时期,而在玄宗开元朝盛极一时,天宝之后逐渐减少。这就是说,唐三彩从产生到衰落仅有百年(650—755),可谓盛唐之时昙花一现。”[⑤]
唐王朝经济的空前繁荣，是唐三彩出现的一个重要原因，从而也酿成盛唐厚葬之风的盛行。《旧唐书·舆服志》记载：“王公百官竟为厚葬，偶人象马，雕塑如生，徒以炫耀路人，本不因心致礼，更相羡慕，破产倾资，风俗流行，下兼士庶。”由于贵族引领风气之先，士庶民间莫不从之，致使三才陶器迅猛发展，关中、洛阳一带最为繁盛。[⑥]
唐三彩从题材来看,大体上可以归纳为三种类型:即俑、生活用具和建筑模型。俑的人物形象有天王、武士、文官、贵妇、男僮、侍女、牵马俑、牵驼俑、骑马击鼓俑、骑马乐舞俑、骆驼载乐俑、骑马涉猎俑及镇墓兽等。
镇墓俑是指通常放在墓门两边的力士和镇墓兽。镇墓兽的形制较为复杂，整体由座、身、角三部分组成。
三、镇墓俑的分类研究
（一）镇墓兽
镇墓兽来源于古代传说中的方相氏，其形象为“黄金四目”，在大傩或在大丧中起驱鬼的作用。《周礼·夏官》中记载的“方相氏”，其外表“掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾”。在每年举行的大摊和丧葬仪式上大显身手，它“入犷，(墓中)以戈击四隅，殴方良。“方良”为传说中的鬼怪，即“烟牺”，烟晒好食人肝脑。又据《风俗通》记载：在周代，在地下有一种喜食死人肝脑的恶魔，名叫“魍象”，只有方相氏可以将其制服。死者入葬之际，方相氏先入墓圹，驱除魍象，人们还将方相氏的形象立于墓侧，以保护死者。
在古代社会，墓葬规格和随葬品的多寡优劣,已成为死者权力和地位的标志与象征,从而形成了“事死如事生”的习俗,而镇墓兽的出现则是这一习俗的具体
反映。
镇墓兽的形制与规格在每一个历史时期都会因当时的社会风气、经济条件、政治制度的不同而有所改变。
约从西晋开始，坟墓中普遍放置镇墓兽。不过，在魏晋南北朝时期，墓葬中的镇墓兽是以爬行为主，一直到了南北朝后期，才出现了人面兽身式的镇墓兽[7]。在这一时期，镇墓兽由一头怪兽变为一人面、一狮面的一对怪物，由四肢直立变为蹲坐式，而且面目变得越来越狰狞。[8]
（1）三彩镇墓兽（唐） （2）彩绘镇墓兽（唐） （3）彩绘镇墓兽（唐）
现藏于陕西历史博物馆 现藏于陕西历史博物馆 现藏于陕西历史博物馆
图一 几件典型三彩镇墓兽
图一（1）是1959年陕西西安市西郊中堡村唐墓出土的三彩镇墓兽，高57.5cm。镇墓兽人面兽身，两足前伸，躯体后蹲，昂首挺胸。肩生两翼，翅羽开张，头生两耳，向外大展；额生独角，直冲上方；额后束发螺旋上升，背倚方戟。人面环眼怒视，鼻翼翘起，呲牙咧嘴，肌肉紧张，形象狞厉，神态威猛。此种兽完全是人臆造的，它能飞、能跑、能咬、能斗，耳大听千里，环眼关四方，可以说是一中多功能的卫士。这是活人为死人安宁想象而安排的，体现了礼教社会里的“忠”、“孝”之意。
学术界对“镇墓兽” 的形象和用途进行了诸多探究,主要有以下几种看法：王瑞明先生认为镇墓兽是古代“山神的造象”[9],各种不同形状的镇墓兽也就是不同的山神形象 ；陈跃均、院文清认为镇墓兽是地神“土伯的偶象”[10] ；彭浩先生提出镇墓兽应是“龙的形象”[11]。持以上几种见解的学者虽然主张的神抵有所不同，却都认为“镇墓兽”有镇墓避邪、驱邪镇恶、安宁墓主的功能。
（二）武士俑、天王俑
考古学界习惯以“脚下是否踩踏动物、怪兽或小鬼作为划分武士俑和天王俑的依据”，而将“脚下无踩踏物者称作武士俑，脚下有踩踏物者称作天王俑”[12]。
天王俑是唐代新出现的俑类，它是佛教传播的产物，是借鉴佛教天王像的体貌特征而塑造的起镇墓辟邪作用的随葬品[13]。天王也叫神王，佛教称之为护法神，“四大天王”是东南西北四方位的主要护法神，东方为持国天王，南方为增长天王，西方为广目天王，北方为多闻天王。唐墓中出土的天王俑是墓主的守护神，具有不可抗拒的力量和勇气。
在唐代以前，墓葬中多随葬镇墓兽、武士俑以镇墓辟邪，唐初，墓葬中开始出现天王俑，并逐渐地取代了武士俑的地位，是脚其特点踏伏兽或鬼魅，但许多天王俑仍然是模仿武士俑的造型。可见，天王俑是由武士俑发展而来的，同时，天王俑是佛教艺术中国化、世俗化的重要标志。武则天到中宗时期，天王俑可分为两类：一类脚踏伏兽，另一类脚踏伏卧式小鬼。玄宗时，天王俑流行脚踏蹲坐小鬼的样式。
彩绘武士俑，西魏（535-556年），出土于陕西咸阳市渭城区胡家沟侯义墓，现藏于陕西历史博物馆。图三，黄釉武士俑，隋（581-618年），出土陕西铜川市墓葬，现藏于陕西历史博物馆。
唐代圆雕汉白玉天王俑立像，1983年出土于西安市南郊公路学院院内。其石质光洁细腻，雕刻技法圆润娴熟，神态生动，性格鲜明，比例匀称，衣纹线条流畅自然，显示了雕工们高超的技艺。1996年被国家文物鉴定委员会评定为一级文物。
这两件汉白玉天王俑着盔带甲，面部表情威严，眼睛炯炯有神直视前方，左手握拳屈臂，右手插腰，模样十分威武，这种天王俑的造型从7世纪末起，逐渐代替了武士俑，反映了佛教的盛行。
（三）十二属神俑
十二属神俑在隋唐墓葬中一般成套出现，皆兽首人身，身着袍衣，拱手直立，双手隐于袖内，头部塑造成鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗和猪等十二种动物形象，均立于方形或圆形的薄底板上。
四、余论
唐代是中国随葬明器“俑”发展的成熟时期。在历史上，唐代将镇墓辟邪之风发展到极至，也是从唐朝开始，我国古代墓葬明器制度逐渐走向完善和定型。通过对魏晋南北朝到隋唐时期的镇墓俑的比较，对盛唐时期镇墓俑的分类、形制、用途以及所代表的意义所做的探讨，使我们更加全面、深入地了解了中国镇墓俑的文化底蕴和内涵 。
[①] 李玉杰:《先秦丧葬制度研究》,郑州,中州古籍出版社,1991年版,P169.
[②]《墨子·节葬篇》载:“天子杀殉，众者数百，寡者数十;将军大夫杀殉，众者数十，寡者数人”. 如在河南安阳商代王室墓中就有4000具殉葬者的遗骨发现，另外，在商代卜辞中也有大量关于人殉的记载。祥见黄展岳:《中国古代的人牲和人殉》，北京，文物出版社，1990年版，P53—132。
[③]孔子反对用俑，但他的反对并没能阻挡俑这一艺术传统的发生和发展，相反，俑自东周开始，至秦汉、隋唐，反而成为一场声势浩大的艺术运动。见《说“俑”—一种视觉文化的开端》，巫鸿:《礼仪中的美术》下卷，生活·读书·新知三联书店，2005年7月版，P587。
[④]吉林大学历史系考古专业、河北省文物管理处编．工农考古基础知识[M]．北京：文物出版社，1978年P210
[⑤]陈进海:《世界陶瓷》第2卷,沈阳:万卷出版公司2006年版,P232
[⑥]张冬卉:谈几件唐三彩珍品，东南文化 2002年第10期,P43
[7]阎存良:古陶珍宝唐三彩,天津,百花文艺出版社,2005年,P113.
[8]吉林大学历史系考古专业、河北省文物管理处编．工农考古基础知识[M]．北京：文物出版社，1978年P196
[9] 王瑞明:“镇墓兽”考《文物》1979年第6期 P85-87
[10] 陈跃均、院文清:“镇墓兽”略考《江汉考古》1983年第3期 P63-67
[11] 彭浩:“镇墓兽”新解《江汉考古》1988年第2期 P66-68
[12] 见张全民:《唐代镇墓神煞俑分区研究》，《西安文物考古研究》，陕西人民出版社，2004年11月
[13]阎存良:古陶珍宝唐三彩,天津,百花文艺出版社,2005年,P106
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